Cómo tres habitantes de Utah de ascendencia mexicana celebran el Día de Muertos

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Los rituales detrás de la tradición del Día de los Muertos incluyen la creación de altares presentando fotografías, catrinas, alimentos, papel maché y flores de cempasúchil para contar la historia de familias. También funcionan como un puente entre los vivos y los muertos.

Muchos de los que celebran la festividad, que tendrá lugar de lunes a miércoles, del 31 de octubre al 2 de noviembre, creen que mientras se recuerde a las personas, su viaje en la Tierra no ha terminado.

La celebración tiene raíces comunes en las prácticas de honrar a los muertos entre los pueblos indígenas en la época prehispánica. Y para los habitantes de Utah de ascendencia mexicana, la celebración es una oportunidad para preservar su cultura.

Ser parte de una diáspora, o vivir en medio de dos culturas, profundiza el simbolismo de ayudar a sus antepasados a encontrar el camino hacia ellos y mantenerlos vivos en sus recuerdos.

¿Cómo moldea esta tradición la perspectiva de las personas sobre la muerte y la cultura latinoamericana? Les pedimos a tres mexicanos en Utah que compartieran sus pensamientos.

Reconectando y reevaluando

Diana Martínez dijo que recuerda a su hermana Florecita Martínez Torres, dos años mayor que ella, como alguien divertida, considerada y dulce.

Mientras Martínez observa la ofrenda que hizo para Florecita en su casa de Salt Lake City, sus palabras son nostálgicas y reflexivas. Mientras habla, no hay duda de cuánto ama a su hermana, a quien tiene un parecido sorprendente.

“Ella fue mi mentora y mi mejor amiga”, dice Martínez. “Le debo gran parte de mi éxito a ella”.

La ofrenda no está del todo completa a su gusto, pero aún tiene tiempo para tenerla lista antes de los tres días de la festividad.

Hasta el momento, Martínez tiene fotos de Florecita, velas de la Virgen de Guadalupe (para orientación), flores de cempasúchil (cuyos pétalos se usan para guiar las almas de los antepasados a los altares), pan de muerto y agua, plantas, frutas y calaveritas de azúcar tradicionales.

Martínez todavía tiene que agregar el favorito de Florecita: Flamin’ Hot Cheetos. Su hermana solía “preparar” la merienda agregando limón y tapatío, Martínez dijo.

Todo esto proviene de Oaxaca, el estado en el sur de México de donde es su padre. Martínez se identifica con orgullo como oaxaqueña, y el estado es comúnmente conocido como el “epicentro” del Día de Muertos.

“Sé que falleció, pero quiero que sea lo más hermoso y grande del mundo”, dijo Martínez mientras movía cosas en la ofrenda. “Porque ella significa mucho para mí. …Otros miembros de la familia han fallecido, pero cuando se trata de una muerte más joven, es mucho más difícil de superar”.

Es hermoso, si no agridulce. Florecita se suicidó en 2018. Es algo que ha sido difícil de aceptar para la familia de Martínez, debido a la vergüenza y el estigma que rodean los problemas de salud mental.

Por ejemplo, con sus sobrinas y sobrinos, los miembros mayores de la familia no han compartido cómo murió Florecita. En cambio, dicen que tuvo un accidente automovilístico, que es lo primero que sus padres le dijeron a su familia en México.

“Hay vergüenza en eso, como si no fueras un buen padre para que tu hija hiciera lo que hizo”, dijo Martínez. “Mi papá todavía le dice eso a la gente nueva que conoce, porque le da vergüenza”.

Después de que sucedió, Martínez dijo que investigó mucho. “Es desafortunado que muchas de nuestras comunidades BIPOC pasen por esto”, dijo. “Es un tema tabú, es algo cultural”.

Pero la muerte de Florecita también hizo que la familia fuera más consciente de sí misma, dijo Martínez. Como cuando está conduciendo y quiere tocarle la bocina a alguien, dijo que lo piensa dos veces en caso de que esa persona esté teniendo un mal día. Su familia se comunica más entre sí, conversando sobre cómo se sienten.

“Es una conversación que estamos más abiertos a tener como familia que antes”, dijo. “Todavía hay mucho miedo dentro de todos nosotros de perder a alguien más… Puede que hayamos perdido a Florecita, pero creo que también nos ha acercado mucho más. Sin ella, no tendríamos la unidad que tenemos ahora”.

Aunque la muerte de su hermana es más reciente, Martínez señaló el fallecimiento de su abuelo como la primera vez que entendió la muerte y, especialmente, cómo los oaxaqueños celebran la festividad.

“Lo que hace mi familia cuando alguien fallece, hay una ceremonia y siempre nos aseguramos de reproducir la canción ‘Dios Nunca Muere’, dijo. También es la canción del estado de Oaxaca. “La pusimos cuando fue el funeral de Florecita y cada vez que alguien muere”, dijo.

Martínez dijo que ahora se siente “cómoda” con la idea de la muerte. “Hay un vínculo entre la muerte y la religión”, dijo, aunque no practica ninguna religión en particular. “Pero creo que hay una vida después de la muerte, porque no creo que me sienta cómodo pensando que nunca la volveré a ver. Eso me rompería el corazón”.

Su familia, dijo, tampoco es religiosa. Sin embargo, son supersticiosos y creen que Florecita siempre está con ellos, incluso fuera del Día de los Muertos.

“No quiero que se pierda nunca su nombre ni quién fue”, dijo Martínez.

Navegando identidad y relaciones

Para Ali Vallarta, presentadora del podcast City Cast Salt Lake, crear su ofrenda para el Día de los Muertos es una forma de decirle a la gente que todavía los ama. Celebrar la festividad es también una forma de honrar a su padre, quien murió el año pasado.

Vallarta creció con una madre canadiense soltera en Sarasota, Florida, pero no creció celebrando el Día de los Muertos. Se identifica como mestiza y latina, porque su padre era de Chapala y comenzó a crear ofrendas en el 2018.

Celebrar el Día de los Muertos también es una forma de “reconciliarse espiritualmente” con su padre, dijo Vallarta. Su relación, dijo, fue tensa a veces.

Vallarta dijo que su padre era “una fuerza real” que tenía una gran presencia de 6 pies 3 pulgadas, con hombros grandes y una voz retumbante. Incluso con múltiples rondas de tratamiento de quimioterapia para la cirrosis, mantuvo su cabello oscuro y rizado.

“No tuvo más remedio que ocupar mucho espacio”, dijo Vallarta. “Estaba en su físico, y también en su personalidad. Era vibrante y extremadamente encantador y carismático. Podía ser tan amable y generoso”.

Ese, agregó Vallarta, fue su padre en sus mejores días. En su peor momento, fue alguien que luchó contra la adicción, la ira y el trauma generacional.

“Mi relación con el Día de los Muertos comenzó a tomar su forma propia cuando comencé a pensar en la muerte, en su fallecimiento y en prepararme para eso”, dijo Vallarta. Es algo, señaló, que no es exclusivo de la festividad mexicana.

“La mayoría de los rituales que se adoptan a nivel mundial, como altares u ofrendas, ocurren naturalmente. Todos los hacemos, lo queramos o no”, dijo.

Todos tienen espacios en sus hogares donde reúnen fotos y recuerdos, dijo Vallarta, ya sea que lo consideren o no como un altar “oficial”. “Es una especie de fenómeno natural”, dijo. “Lo hacemos como una forma de conjurar buenos recuerdos y descubrir cómo darnos un cierre”.

Vallarta dijo que el proceso de armar su ofrenda es diferente cada año, lo que refleja cómo evoluciona el duelo.

“Es realmente importante para mí que mi relación con la muerte se sienta como mía”, dijo. “Que se siente como algo que tengo en mis manos, no por fuerzas externas, no por una persona que nunca he conocido”. (Vivir en Salt Lake City, dijo, la ha hecho más consciente de cómo “la justicia, la muerte y el más allá a menudo son aprovechados por las instituciones religiosas como un medio para oprimir o avergonzar a las personas durante su vida en la Tierra”).

Vallarta dijo que le resulta “liberador” poder decidir cuándo quiere invitar a su vida a personas que han dejado esta Tierra. “Hay muchos niños en todo el mundo que tienen relaciones complicadas, si no terribles, con sus padres o familiares”, dijo.

Entonces, hay algo especial, dijo, en decidir cuándo quiere invitar a su papá.

Cuando se trata de armar su ofrenda, Vallarta dijo que siempre pierde el tiempo de las flores de cempasúchil, por lo que elige las flores con las que “vibre” en el momento. En su ofrenda, pone algunas de las comidas favoritas de su papá y las cosas que le gustaba beber.

Dijo que sabe que algunas personas también usan las fotos de otras personas, como la de Bernardo Palacio-Carbajal, quien fue asesinado por la policía de Salt Lake City en 2020. (Su retrato es una de las muchas víctimas de la violencia policial pintadas en el edificio de Fleet Block, en 300 West y 800 South en Salt Lake City.)

“Mi ofrenda es una ofrenda de décima generación”, dijo. Está todo mezclado, igual que yo. Hay piezas de mi ascendencia de todas partes”.

“La latinidad en Estados Unidos puede ser complicada”, agregó. “Hay muchas formas en que este país no hace que los latinos se sientan seguros o protegidos”. Cuando vives en un lugar así, Vallarta dice que es difícil encontrar la relajación, que es el núcleo de estos rituales.

“Todos estamos tratando de ser buenos antepasados y divertirnos lo más posible antes de morir”, dijo.

“Creo que el Día de los Muertos nos permite hacer eso. Eso es realmente especial y nos lo merecemos”.

Vida y legado después de la muerte

Marisela García dijo que todavía recuerda vívidamente los últimos días de octubre mientras crecía en San Andrés Totoltepec, México. Su madre, Silvia, encendía incienso y ponía agua, sal y azúcar para purificar el espacio antes del Día de Muertos.

Aunque la festividad está arraigada en su cultura, la mente de García se inundaba de preguntas con cada ofrenda. “Si ya murieron”, preguntó, “¿por qué la gente se esfuerza tanto en preparar estas cosas con tanto amor y dedicación?”.

Su madre le explicaba pacientemente cada paso del ritual, y con su nueva comprensión llegó la apreciación de esta tradición ancestral. Pero no fue hasta que se convirtió en madre, y también cuando experimentó duelo de primera mano, que vio más allá de la reminiscencia de generaciones pasadas.

Cuando su madre murió en 2020, dijo que se agregó más dolor a la preparación, pero también esperanza para su alma.

“Es muy duro pasar por una pérdida, pero sabemos que si recordamos [a nuestros seres queridos] al menos en estos momentos”, dijo, “siempre estarán presentes en nuestros corazones y mentes”.

Para García, el camino de las personas no termina con la muerte. Al otro lado, hay otra misión para ellos, dijo. García se esfuerza por no llorar y sufrir por la muerte de sus antepasados, porque su tiempo juntos aún no ha terminado.

“También necesitamos trascender el dolor. Es doloroso porque nunca los volverás a ver, no estarán entre nosotros”, dijo, “pero siguen viviendo a través de nosotros”.

García llevó a dos de sus hijas al Grateful Tomato Garden de Wasatch Community Gardens, donde algunos lotes simulan tumbas en un evento de Artes de México. Algunos habitantes de Utah de ascendencia mexicana decoraron los espacios abiertos con catrinas, papeles de colores y golosinas mexicanas.

La mamá de García solía quemar incienso y dibujar un camino a su casa en México con pétalos de flores de cempasúchil. García repite estos pasos con a sus hijas nacidas en Utah, transmitiendo la importancia cultural de la festividad. Hay un largo camino desde su casa hasta el jardín comunitario, pero está segura de que los miembros de su familia que fallecieron encontrarán el camino hacia su tributo.

“No te das cuenta de su significado hasta que lo vives, hasta que te conviertes en padre y hasta que tenemos que devolver lo que aprendimos a nuestros hijos para que esto nunca termine”, dijo García, “porque esta es una enseñanza cultural que es parte de nosotros.”

Nota del editor • Si usted o las personas que conoce corren el riesgo de autolesionarse, la Línea Nacional de Prevención del Suicidio brinda apoyo las 24 horas llamando al 988 o al 1-800-273-8255.

Traducción por Alixel Cabrera.